Religión Yoruba

Algo de lo cual ya tenía pensado hace algún tiempo en escribir una post es sobre la religión yoruba, en una etapa de mi búsqueda espiritual tuve la oportunidad de adentrarme un poquito en esté mundo mágico de lo yoruba, aunque desgraciadamente a mi punto de vista se ha degradado mucho o se ha hecho de dominio popular esté tipo de magia o conocimientos espirituales. La religión yoruba de donde viene el nombre del pueblo, donde se dice se remonta sus orígenes al oeste de África en Nigeria  y Benín para ser exactos, y  la trata de esclavos a países del caribe y Sudamérica cómo Cuba, Brasil, Haití entre otros lugares hizo que la combinación entre el catolicismo europeo de la conquista y lo yoruba se mezclaran haciendo que se sincretizaran algunas deidades (orishas) con los santos católicos, es por eso que después se le conoce a la religión como santería para mi punto de vista un término erróneo.

Su tipo de Teología por así decirlo o su “Panteón” cómo le dicen ellos que más definido es la jerarquía  de los orishas, es la siguiente; los orishas son las fuerzas o elementos de la naturaleza solo que con nombres o hasta personalidades y simbología más ligadas a la vida del hombre, ya que entre los orishas hay muchas parábolas y leyendas que vienen más para darnos un sentido más cosmogónico  en cuanto a la creación y cuestiones mundanas  según mi punto de vista, algo parecido cómo con Quetzalcoatl mitad hombre mitad dios, y al final queda en mito si fue sólo un mortal o un dios cosmogónico.

A continuación una breve reseña de los Orishas, sus representaciones y papeles en la naturaleza, poderes y advocaciones.

 

 

Olodumare- Olofin.

 

Olodumare es la deidad mayor de la jerarquía, es el creador  de todo el universo y de todas las cosas, así escapa dela comprensión humana, es el todo poderoso y el que estaba antes de todo, viene a ser en el sistema occidental religioso la advocación del dios cristiano ya que está compuesta por tres espiritus: Olodumare, Olofin y Baba Nkwa, que si se sincretiza es padre, hijo y espíritu santo, Olofin tomando el papel de Jesucristo, y es así cómo la santería representa a olofin en algunas imágenes de las llamadas siete potencias.

Obatala.

 

ES la deidad mayor después de olodumare y olofin viene a ser el mediador y mensajero entre el hombre y olodumare ya que esté no está cómo para contemplar las peticiones  mundanas que realiza el hombre y obatala se encarga de ser el mediador y por lo tal lo hace el de mayor jerarquía entre los orishas.

 

Orúnmila.

 

Viene a ser cómo el delegado de olofin en la tierra, es más cómo un amo del tiempo sabe el futuro y prevé y maneja el pasado y presente del hombre así como el conocimiento en plantas medicinales, es el medico entre los orishas se le conoce cómo el orisha de los partos y embarazos.

 

Elegguá.

 

Es el dios de los caminos y encrucijadas por lo cual le da poder sobre el hombre en cuanto a su camino y destino, es la encarnación del azar humano, es un dios contradictorio cómo un tipo de niño travieso, también es experto en el arte adivinatorio, un mensajero de los dioses y guardián de los caminos, puede ser un ser benevolente o puede causar caos ira y desorden en la vida del hombre, es el castigador de los infractores de su culto y se le conoce en su etapa de ira y maldad como Echú y viene hasta ser un equivalente al satan o demonio hebreo.

 

Shangó.

 

Es uno de los Orishas o Dioses  más queridos por la gente, es un dios bailador es el orisha de la Música se le adjudica el tambor cómo instrumento natural, también es el dios de la guerra o batallas pero lo que más le da poder a esté ser es que es considerado el dios del trueno cómo el papel de Thor en la mitología nordico, sus armas una espada y hacha.

Oshún.

 

Es la Venus del panteón locumí, es la diosa del amor y del rio es la más hermosa y bella de todas las diosas aparte de ser la más joven, por lo tanto sus seguidores le piden que resuelva sus problemas de tipo amoroso, oshún también es catalogada una amante inconstante por lo que la hace de repente un poco hipersensible y vengativa, es la diosa representada por el oro, la miel y el color amarillo, representa la dulzura y el amor.

 

Yemaya.

 

Es la diosa madre la dadora  de vida y fertilidad por lo tanto la convierte en diosa del mar y dela lluvia que representa la vida y feminidad, es la tonantzin de los yorubas también le adjudican las propiedad mágicas y de cambio que tiene la luna, puede ser orgullosa y en el mínimo de los casos violenta, por ser la diosa del mar la catalogan los yorubas cómo la sangre de la tierra, también es diosa de la riqueza.

Oyá.

 

Es la diosa guerrera el equivalente a Palas Atenea de la Mitología Griega, es diosa de los muertos y los vientos, puede ser un tanto altanera pero con gran sentid o de justicia.

Oggún.

 

Es el dios por excelencia de la guerra y el hierro, es el dios de los bosques , es algo así como el vulcano del panteón lucumí, es un dios guerrero si se junta con ochosi o elegguá no existe fuerza que los detenga, es el único que puede manejar el hierro, es benevolente con sus seguidores si uno jura en su nombre en vano puede causar hasta la muerte, es también un orisha brujo, es uno de los más importantes.

 

Oko

 

Es cómo el orisha o dios agrario, es el dios del campo y su imagen siempre es acompañada de una yunta de bueyes y un arado.

Sólo para terminar hacer mención de nuevo en su simbolismo y cosmogonía, el manejo de los elementos es algo que siempre ha causado misticismo, desde que el hombre está sobre la tierra le ha llamado la atención mover la energía de la naturaleza para cambiar su vida, yo sólo escribo y pongo la información necesaria, ya los criterios y creencias de cada quien son subjetivos.

Alan Faceless

“El hemisferio de lo oculto”